ノンデュアリティ（非二元）では思考・言葉は本当に不要なのか？

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ノンデュアリティ（非二元）では思考は不要？

ノンデュアリティ（非二元）でのアプローチにおいては、思考・言葉・観念、あるいは思想は不要であるといいます。邪魔であると。

だから思考・言葉・観念は遠ざける。
無視する。
思想などもってのほか。
といった強態で臨む風潮があります。

これは禅の悟り修行においても、おおむね同じです。ノンデュアリティ（非二元）の普及によって、思考・言葉・観念を切り捨てる風潮が広まり、「それ」を体感することの重要性にシフトしていっている向きがあります。

しかし本当に「それ（悟り）」がわかっているのかどうか。微妙なところがあります。

そのため「なんちゃて」「なんとなく」といったムードや気分、雰囲気が先行してしまい、修行の本質を履き違えているのが横行しています。

で、結論を言いますと、やっぱり思考・言葉・観念は必要です。信念体系としての「思想」も必要です。

ある所までは、これらは役に立ちます。てか必須です。

というのも、こうしたノンデュアリティ（非二元）にしろ、禅にしろ、悟りのマップといいますか、悟りに関することを、まず知りませんと適切な歩み方ができないからです。

そもそも「禅」にしても、中国で何度も変容しています。残念なことに、禅をしている人の間で、この歴史そのものがほとんど知られていません。

中国では、「仏図澄（ぶっとちょう）」が登場した３世紀では、禅は「三学（戒定慧）」に基づいた原始仏教のやり方が主流だったんですね。

仏図澄は禅定を経由して観察する（智慧で悟る）アプローチを提唱します。つまり倶分解脱者です。

５～６世紀、菩提達磨が登場したときも、三学（戒定慧）は重視されていたわけです。禅定も有用とされていたんですね。

菩提達磨は「二入四行論」を説き、学ぶことと実践の両方が必要であることを述べています。

ただ瞑想の仕方は「あるがまま」になります。菩提達磨の登場によって、瞑想の仕方に大きな変化が起きます。

原始仏教でいうところの「乾観者（けんかんしゃ）」の歩みです。つまり智慧だけで悟るやり方ですね。

ところが慧能が登場し、その配下の神会（じんね）という人が、禅をねじ曲げてしまったわけです。

またその後、中国では「無の禅」が流行。これが日本にも伝わり、「何も無い」としての禅が広まります。

瞑想の歴史を知りませんと、中国禅の歴史の陥穽にハマって、本質を見失います。

慧能以降の禅は乾観者（智慧の道）ということです。で、後世の中国では、これが極端になって、暴力ですら容認するようになったということです。

で、これがノンデュアリティ（非二元）にも継承されているわけなんですね。禅の影響を受けているわけです。が、「なにもない」とするのは、後世の中国禅の特徴です。

で、結局、思考・言葉・観念・思想は大事なんですね。これがありませんと初心の者は、どう歩めばよいのかがわからなくなります。

思考・言葉・観念・思想を手放すのは、修行が進んだ人に限るわけですね。